ЛИТУРГИЯ АПОСТОЛА ПЕТРА

Византийской основой Л. а. П. служит чин литургии свт. Иоанна Златоуста, причем в его южноитал. разновидности (Parenti. 2010. P. 224-232), что объясняет присутствие молитв из чина Литургии ап. Иакова в нек-рых списках Л. а. П. (этот факт вызывал затруднения у нек-рых исследователей: Hanssens. 1939. P. 139-140). Место анафоры занимают префация и рим. канон, вплоть до «Отче наш» с его эмболизмом (дополнительное молитвословие). Из др. молитв мессы в чин включены коллекта, секрета и посткоммунио (см. анализ лат. прототипов различных элементов Л. а. П. в работах: Ibid. P. 116-138; Codrington. 1936. P. 177-203), т. е. то, что составляет важнейшую часть любого проприя (комплекс изменяемых частей) мессы. Но в Л. а. П. они являются не изменяемыми, а фиксированными текстами, не имеют лат. названий и дополняют (реже заменяют собой) обычные молитвы визант. литургии. В чин Л. а. П. также включены песнопение «Agnus Dei» (в качестве причастна) и некоторые др. аккламации и гимны рим. мессы (их состав в различных рукописях несколько варьируется).

К византийскому времени относятся всего лишь 2 греч. рукописи Л. а. П. Древнейшей является Евхологий Crypt. Γ. β. VII, XI в., происходящий из Юж. Италии - из Кампании или Калабрии (изд. Л. а. П. по этому списку: Codrington. 1936. P. 130-137; Passarelli. 1982. P. 167-174, с учетом поправок: Jacob A. Quelques observations sur l'euchologe Γ. β. VII de Grottaferrata // Bull. de l'Institut historique Belge de Rome. R., 1983/1984. P. 65-98. Fasc. 53-54). Как показал Ж. М. Ханссенс, Crypt. Γ. β. VII - единственная из известных ныне греч. рукописей, где текст Л. а. П. мог действительно использоваться за богослужением (но и это не обязательно); во всех остальных выявленных списках он приводится в иных целях: образовательных, полемических и т. д. (Hanssens. 1939. P. 143-144).

Следующая греческая рукопись Л. а. П.- Россанский кодекс, происходящий из Калабрии, ныне Vat. gr. 1970, XII в. (изд. текста Л. а. П.: Codrington. 1936. P. 137-145). Составитель этого кодекса поместил в него все известные ему на греч. языке литургии: святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, Преждеосвященных Даров, апостолов Марка и Иакова, а также Л. а. П., создав нечто вроде литургической хрестоматии (Hanssens. 1938. P. 247-248). Эта рукопись пользовалась значительной известностью в Новое время, и она является антиграфом или же протографом списков Л. а. П., датируемых XVI в. (Ibid. P. 248-256; Паренти. 1994. С. 9). По одному из них в 1589 г. было осуществлено editio princeps Л. а. П., подготовленное Вильгельмом Линданом, еп. Гентским (Missa apostolica sive ῾Η Θεία λειτουργία τοῦ ἁγίου ἀποστόλου Πέτρου. Cum Wilhelmi Lindani… Antverpiae, 1589). Также известны 3 еще более поздних списка: 1 - XVII в. (Афанасьева. 2011), 2 - XIX в. (см.: Codrington. 1936. P. 12-14).

Помимо рукописей Л. а. П. сохранились неск. греч. (или греко-лат.) списков перевода рим. мессы (см.: Codrington. 1936. P. 5-9; Hanssens. 1938. P. 236-238), которые предназначались для полемических целей либо использовались грекоязычным духовенством, принадлежавшим к Римско-католической Церкви (Hanssens. 1939. P. 146-147).

В нач. XI в. прп. Евфимий Святогорец, настоятель груз. Иверского мон-ря на Афоне, в «Послании… Феодору старцу», отвечая на вопрос о подлинности Литургии св. ап. Иакова, указывал: «...хороша всякая литургия: и Иакова, и Петра, и Василия, и Златоуста» (груз. текст и рус. пер.: Кекелидзе. 1908. С. 152). Не вполне ясно, какой чин он имел в виду, упоминая имя ап. Петра: рим. мессу в ее оригинальном виде, ее византинизированную версию (т. е. собственно Л. а. П.) или что-то 3-е (напр., литургию Преждеосвященных Даров, ср. высказывание из «Протеории», византийского литургического комментария XI в., о Преждеосвященной литургии: «Одни говорят, что она [принадлежит] Иакову, называемому братом Господним, другие - первоверховному апостолу Петру, иные - еще кому-то» (PG. 140. Col. 460)).

Груз. перевод Л. а. П. сохранился в рукописи Vat. Borg. Iber. 7, XIII-XIV вв. Впрочем, богослужебное предназначение этой рукописи сомнительно: содержащийся в ней же текст груз. версии Литургии ап. Иакова не совпадает с древним груз. переводом этой литургии и был выполнен для богословских или образовательных целей - как, вероятно, и перевод Л. а. П. (изд. текста: Tarchnišvili, ed. 1950). Еще одна грузинская рукопись Л. а. П. (НЦРГ А 81), хранящаяся в Тбилиси,- датируется XVIII в., т. е. совсем поздним временем, когда Л. а. П. совершаться у грузин никак не могла. Как и ватиканская, тбилисская рукопись также содержит еще и Литургию ап. Иакова, т. е. была написана, по всей вероятности, с той же целью (см. рус. пер. Л. а. П. по тбилисской рукописи: Кекелидзе. 1908. С. 200-206; на этом переводе основан лат. перевод груз. Л. а. П. в работе: Goussen. 1913, где упоминается со ссылкой на предшествующих исследователей еще одна груз. рукопись Л. а. П.: свиток из собрания семинарии в Телави, датировка и дальнейшая судьба к-рого неизвестны: Idem. S. 4).

В 1880 г. еп. Порфирий (Успенский) сообщил об обнаружении им в б-ке Зографского мон-ря слав. списка Л. а. П. (в действительности это ркп. Ath. Chil. 332, 1676 г.; см. о ней: Симић. 1989). Он опубликовал выписки из него и отнес появление Л. а. П. у славян, несмотря на позднюю датировку рукописи, к VII в. (Порфирий (Успенский). 1880). Публикация полного текста Л. а. П. по этой рукописи была осуществлена П. А. Сырку, к-рый пытался доказать, что содержащийся в ней перевод Л. а. П. был осуществлен патриархом Евфимием Тырновским (Сырку. 1890; автор исходил из убеждения в переводе патриархом Евфимием также и Литургии ап. Иакова, возникшего из-за ошибочного смешения патриарха Тырновского († между 1402 и 1409) со справщиком Московского Печатного двора мон. Евфимием Чудовским († 1705)).

Еще 2 слав. рукописи были обнаружены в XX в.: в Киеве - НБУВ. Соф. 104 (105), кон. XVI в. (см.: Mareš. 1977; упрощенная публикация текста: Škoviera. 2013), и в С.-Петербурге - РНБ. Погод. 278, 2-я пол. XVI в. (Слуцкий. 1995). На сайте С.-Петербургского об-ва византино-славянских исследований доступны подготовленная А. С. Слуцким электронная публикация текстов этих 2 и афонской рукописей и их сопоставление. Все 3 списка имеют одинаковый состав: Литургия ап. Иакова и затем Л. а. П. (в афонском списке в конце добавлен молебен на Пасху). Нет сомнений в том, что они были созданы для богословских, научных или образовательных целей и не предназначались для богослужебного использования.

В сер. XX в. Й. Вашица выдвинул предположение, что Л. а. П. была переведена св. равноапостольными Кириллом и Мефодием во время миссии в Вел. Моравию. Обосновывая свой тезис, он воспроизвел текст афонской рукописи по изданию Сырку, подробно сопоставив его с греч. Л. а. П. и чином мессы, а также славянскими рукописями, содержащими перевод лат. богослужебных книг, начиная с глаголических «Киевских листков» X - нач. XI в. (Vašica. 1939/1946). Теория Вашицы получила поддержку нек-рых исследователей (ср.: Vajs. 1946; Чижевский. 1953; Laurenčík. 1971; Biskup. 1976; Smjadovski. 1981; см. обзор лит-ры в работе: Škoviera. 2013), что привлекло внимание к слав. тексту Л. а. П. и дало основание для выявления в нем «архаичного» слоя - даже вопреки явным признакам, указывающим на позднюю дату перевода этого текста как целого (ср.: Христова. 1993). Вместе с тем у этой теории были очевидные слабые стороны (см.: Dostál. 1965; Tkadlčík. 1976), в т. ч. тот факт, что Вашица опирался на единственную рукопись Л. а. П., причем весьма позднюю. Даже обнаружение рукописей Л. а. П. в Киеве и Санкт-Петербурге не снимает эту претензию, поскольку они ненамного старше афонского списка.

Усилить позицию Вашицы и его последователей могло бы предложенное Й. Шекеном (Schaeken. 1989) отождествление одного из евхаристических чинопоследований, содержащихся в обнаруженной в 1975 г. на Синае глаголической рукописи т. н. Синайского Миссала (Sinait. slav. 5/N, XI в.), с Л. а. П. В этой рукописи соседствуют слав. переводы лат. и греч. литургических статей: к первым относятся комплекс проприев вотивных месс и фрагмент канона мессы, ко 2-м - фрагменты Литургий свт. Василия Великого и ап. Иакова, а также комплекс заамвонных молитв (см.: Паренти. 1994; Он же. 2009. С. 22-23; Тарнанидис. 2002; Lukoviny. 2014. S. 115).

Именно статьи Синайского Миссала, содержащие слав. перевод лат. богослужебных текстов, и предлагается идентифицировать как Л. а. П. Имеются аргументы как против такой идентификации, так и в ее пользу. С одной стороны, в комплексе проприев используется сугубо латинская богослужебная терминология. С другой - к канону мессы примыкают визант. возглас: «Святая святым» с соответствующим ответом народа, а также византийская молитва в скевофилакионе (Паренти. 2009. С. 22-23, прим. 121; автор также утверждает, что перевод канона мессы сделан не с латинского, а с греч. прототипа (Idem. 2010. P. 228-229), но из-за недоступности текста рукописи, к-рый до сих пор не опубликован, невозможно оценить убедительность аргументации в пользу перевода именно с греч. языка). По мнению С. Паренти, последнее, т. е. соединение лат. литургического материала с византийским, дает все основания обозначать канон мессы в Sinait. slav. 5/N как Л. а. П.

Однако в самом Синайском Миссале канон мессы не содержит заглавия «Литургия апостола Петра», а сопоставление его текста с текстом Л. а. П. в 3 слав. списках XVI-XVII вв. до сих пор не было проведено. Но главное то, что в Sinait. slav. 5/N присутствует комплекс проприев вотивных месс, и это является существенным композиционным отличием от Л. а. П., где молитвы фиксированы, и соответствует именно лат. традиции, где часть молитв меняется день ото дня (для чего и нужны проприи). Т. о., между Л. а. П. и лат. литургическими статьями в Sinait. slav. 5/N, равно как и в др. ранних слав. памятниках, к-рые содержат переводы текстов лат. мессы (и которые Вашица также считал фрагментами Л. а. П.) - Киевских глаголических листках и т. д.,- имеется значительное структурное различие. А поскольку раннее знакомство славян с лат. богослужением не вызывает сомнений (см.: Пентковский А. М. Славянское богослужение в архиепископии святителя Мефодия // Свети Ћирило и Методиjе и словенско писано наслеђе, 863-2013. Београд, 2014. С. 25-102), нет необходимости объяснять наличие лат. литургических структур и текстов в древнейших славянских рукописях при помощи теории о существовании в самом начале слав. письменности слав. перевода именно Л. а. П. Наличие лат. богослужебных структур и переведенных с лат. языка текстов, а также использование лат. литургической терминологии указывают, вопреки мнению Вашицы, на совершение в некоторых слав. регионах не Л. а. П., а обычной рим. мессы.

Тем не менее нет никакого сомнения в том, что наличие и частичное взаимопроникновение лат. и визант. литургических элементов в одной и той же рукописи, Синайском Миссале, требует своего объяснения, которое, вероятно, состоит в происхождении этой рукописи или ее прототипа из такой контактной зоны, где визант. и лат. обряды сосуществовали вместе (Parenti. 2010). Такой зоной могло быть, напр., сев-вост. побережье Адриатического м. Именно сосуществование римского и визант. обрядов в этой или иных контактных зонах могло привести к появлению смешанных форм и даже биритуальных рукописей, ярким свидетельством чему служит Синайский Миссал. Но из этого не следует, как это пытались доказать Вашица и согласные с ним ученые, что подобные смешанные формы стояли у истоков слав. литургической традиции.

Как было отмечено, почти все известные ныне рукописи Л. а. П. не предназначались для богослужения. Эта литургия если и совершалась когда-либо, то лишь в Юж. Италии и, что менее вероятно, также на Афоне в эпоху господства Студийского устава. Но нельзя исключать и того, что она изначально имела сугубо школьный характер.

Однако в последние десятилетия Л. а. П. неожиданно получила ограниченное применение в практике РПЦЗ. В 1999 г. клирик этой Церкви прот. Иоанн Шо (впосл. еп. Иероним) представил свой англ. перевод Л. а. П. (впосл. издан в кн.: The Greco-Slavonic Liturgy of St. Peter the Apostle. N. Y., 2001), сделанный с микрофильма афонской рукописи, якобы, по словам переводчика, «недавно обнаруженной». В предисловии к переводу утверждается, что Л. а. П. сохранялась в практике групп казаков-старообрядцев, бежавших из Российской империи в Османскую, вплоть до 1962-1963 гг., когда этим старообрядцам пришлось покинуть Турцию, причем они были вынуждены оставить там свои рукописи Л. а. П. и др. чинов. При всей экзотичности и фантастичности этих «сведений» они время от времени всплывают в совр. популярных публикациях, а сделанный еп. Иеронимом перевод Л. а. П. был введен им в практику некоторых англоязычных приходов РПЦЗ зап. обряда.